Reuniendo la igualdad, el equilibrio y la justicia
por Heather Jo Flores, reimpreso con permiso
El sistema de diseño de permacultura, que contiene un conjunto específico de ética, principios, herramientas y técnicas, ofrece una oportunidad para que las personas, las familias y las comunidades creen una cultura humana viva que nutre, en lugar de aniquilar la Tierra.
Si bien la palabra permacultura se refiere a una bodega de herramientas y una filosofía específica, la mayor parte de lo que enseña la permacultura no es información nueva. Muchas de estas técnicas provienen de prácticas indígenas de todo el mundo, y algunas se sienten tan naturales que puedes intuir fácilmente tu camino a través de ellas, una vez que comienzas.
Permacultura comienza con lo que Bill Mollison llamó la directriz principal: asumir la responsabilidad de nuestras necesidades y las de nuestros hijos. Y, en la búsqueda de esa directiva… comenzamos con la ética.
La permacultura surge de una tríada de ética ecológica: Primero, cuidar la Tierra, porque la Tierra sostiene nuestras vidas. En segundo lugar, cuidar a las personas, porque debemos cuidarnos a nosotros mismos y a los demás, y porque las personas son la causa principal del daño a la Tierra.
Y eso nos lleva a la tercera ética.
En su monumental Permaculture: A Designer’s Manual (1988), Bill Mollison enseñó la tercera ética como “límites a la población y el consumo”. Rosemary Morrow usó “redistribuir el excedente según las necesidades de uno” en la Guía de permacultura para usuarios de la Tierra. En Gaia’s Garden (2001), Toby Hemenway usó “devolver el excedente”. Usé “reciclar todos los recursos hacia las dos primeras éticas” en mi libro, Food Not Lawns, How to Turn Your Yard into a Garden and Your Neighborhood into a Community (2006d). Jessi Bloom usó “proceso cuidadoso” en su libro Permacultura práctica (2016.) En David Holmgren, la tercera ética se destila en las “partes justas” suaves e inofensivas, sea lo que sea que eso signifique.
Nadie parece estar de acuerdo, y encontrará estas variaciones éticas una y otra vez en su viaje de permacultura, pero el punto que no se suele señalar es que se puede encontrar una comprensión profunda y de múltiples niveles de lo que es y lo que hace la permacultura dentro de la discusión en curso, a veces controvertida, sobre la tercera ética.
Entonces, con el interés de profundizar nuestra comprensión, desglosemos algunas versiones diferentes:
Límites de población y consumo
Clara, específica y controvertida, esta versión original de la tercera ética es un llamado a la acción que puede desencadenar muchas respuestas negativas. Sin desviarnos hacia un tratado sobre la permacultura
la aversión de la comunidad a discutir sobre la sobrepoblación, digamos que esta versión es probablemente la menos popular en muchos círculos de permacultura en la actualidad.
Devolver el excedente
Esta versión de la tercera ética nos recuerda que los recursos no utilizados equivalen a desperdicio y, por lo tanto, a contaminación, y que podemos aumentar las oportunidades cíclicas devolviéndolo todo. Esto tiene mucho sentido, de alguna manera, pero puede ser problemático porque es demasiado fácil asumir que algo es un “excedente” cuando, de hecho, alguien más podría estar usándolo o lo necesita desesperadamente. Si nos alejamos del centro del diseño y consideramos las necesidades de otras especies, la noción de “excedente” se vuelve confusa.
Ser justos
Por supuesto. Está bien. Pero, ¿quién decide lo que es justo? Aquí hay mucho espacio para malas interpretaciones. Un montón de esquinas para cortar. Pero esta versión es, para mí, demasiado diluida, demasiado fácil de ignorar, y he visto a demasiados propietarios privilegiados de permacultura parloteando sobre “partes justas” mientras explotan a los trabajadores voluntarios y disfrutan de los lujos del primer mundo del 1%.
Reciclar todos los recursos hacia las dos primeras éticas
Siempre he sido un pragmático, y en Food Not Lawns escribí: “Recicle todos los recursos hacia las dos primeras éticas, porque el excedente significa contaminación y la renovación significa supervivencia”. Todavía lo aprecio mucho y estoy de acuerdo con esta perspectiva, porque se siente tangible, medible. Pero también siento que a esta versión le falta precisión. Carece de especificidad. ¿Reciclar qué recursos? ¿Y cómo, exactamente? ¿Las dos primeras éticas? Entonces, ¿reciclamos todo para cuidar la Tierra y cuidar a las personas? Seguro, ok. Pero de nuevo, se siente un poco diluido. Esta versión no hace lo suficiente para decir: “¡Oye! ¡Aumentar! ¡Esto depende de ti!”
Tener procesos cuidadosos
Esta versión nos pide que consideremos los impactos de nuestras acciones y que tomemos conciencia de cómo nuestra búsqueda de la felicidad y la “sostenibilidad” podría tener efectos negativos en los demás. Si observamos cómo los humanos nos hemos mantenido a lo largo de la historia, vemos un rastro de lágrimas, matanzas y negaciones, todo lo cual podría haberse evitado si se abordara con un proceso más cuidadoso. Encuentro esta versión provocativa y empoderadora, pero también carente de responsabilidad. Para mí, parece que podría ser demasiado fácil decir “Tuve cuidado, así que no es mi culpa”. Porque tener cuidado no es suficiente. Tenemos que estar atentos, y tenemos que ser proactivos, activos en nuestra búsqueda del equilibrio.
Cuidado futuro
Originada en la escuela de permacultura africana y utilizada por Starhawk, Maddy Harland y otras reconocidas maestras feministas, esta versión hace eco de la consideración de las “siete generaciones” de muchas tradiciones indígenas y antiguas, y nos pide que trabajemos por aquellos que vivirán después de nosotros, se fueron. Nos pide que aceptemos nuestro papel como “determinantes” del futuro y que asumamos la responsabilidad del futuro que estamos creando con cada acción que tomamos hoy. Sí, por supuesto, y siempre. Pero esta versión nos saca del presente y, para mí, se siente hiperespiritual, casi evangélica. Yo no
Yo no sé tú, pero a mi me cuesta concentrarme en algo que sucederá cuando esté muerto.
Entonces, ¿dónde está el terreno común en todo esto? La tercera ética, tiene dos lados: el primero se trata de fronteras, límites y autorregulación. El segundo es el intercambio de recursos.
Pero, ¿por qué la combinación de estas dos acciones es tan crucialmente central para la permacultura que comparte el trono ético junto con el Cuidado de la Tierra y el Cuidado de las Personas?
Paridad
La paridad es una palabra antigua con muchos significados. Proviene del latín parere, que significa “dar a luz”. En la década de 1700 significaba “igualdad de rango o estatus”, tal como se aplicaba a la sociedad que se desarrollaba durante “la ilustración”. En la década de 1950 se usó para describir una “condición en la que los adversarios tienen los mismos recursos”, y en la década de 1970 se usó a menudo para describir por lo que las mujeres luchaban, por la igualdad salarial que intentaban obtener.
En estos días, la paridad generalmente se define como igualdad, equilibrio y justicia.
A primera vista, mi tríada ética de Personas-Planetas-Paridad parece un juego con el “resultado final triple” “desarrollo sostenible” que parece un poco contradictorio: “Personas-Planeta-Beneficios”, que es, supongo, se refiere a sentirse mejor acerca de la explotación capitalista.
Y, aunque no estaba pensando en los llamados capitalistas verdes cuando hice mi tríada, aprecio la conexión porque, si bien veo el valor de obtener un rendimiento, la tercera ética se trata de preguntarnos quiénes somos.
Piense en eso por un minuto. Piénsalo durante una hora. No realmente. Sal a caminar y piensa en lo que realmente significan para ti el cuidado, la igualdad y la justicia. ¿Es tu vida más importante que una pulga? ¿Por qué? ¿Más importante que un oso? ¿Qué hay de la vida de tu vecino? ¿Es el tuyo más importante que el de ellos? ¿Por qué? ¿O por qué no?
Hablemos también de equidad. No es lo mismo que igualdad. ¿La persona baja recibe la silla más alta para poder ver el espectáculo tan bien como la persona alta? ¿Por qué? ¿O se le debe exigir a la persona baja que traiga su propia silla y a la persona alta que se pare en la parte de atrás? ¿Por qué?
¿Hasta dónde llega todo y quién decide? ¿Y quién tiene la autoridad para hacer cumplir estas leyes éticas?
En nuestra búsqueda del equilibrio, la totalidad y la sustentabilidad, debemos tener cuidado de tratar de hacer que todos obedezcan y se conformen. No funciona de esa manera. Es complicado, y no hay un camino verdadero. Pero eso no nos da una excusa para dejar de intentarlo.
De hecho, es precisamente nuestra falta de reconocimiento de la tercera ética lo que tan a menudo divide a la comunidad de permacultura. Y la negativa desafiante a abordar la justicia social, la salud mental y la descolonización, como parte de una plataforma de diseño de sistema completo, caracteriza a una facción grande y dominante del movimiento.
Agregue a eso el triste pero claro hecho de que un número no pequeño de maestros de permacultura conocidos enfrentan múltiples acusaciones de abuso, fraude, explotación y acoso sexual, y lo que nos queda es una comunidad global de diseñadores altamente calificados que hacen un buen trabajo. pero siendo a menudo eclipsado por una gran berma de diferencias éticas aparentemente irresolubles que podrían amenazar con desacreditar a nuestro movimiento en su conjunto.
#permaculturafugaz
Sí, es una cosa. Y no soy el denunciante de esto. Todos hemos estado montando el elefante en la habitación durante décadas.
Realidad: un diseño ecológico no se puede implementar a menos que sus habitantes estén dispuestos a comprometerse, colaborar, comprometerse y participar activamente en la evolución continua del mismo.
Empecé el Gremio de Mujeres de Permacultura (PWG) en desafío directo a la estructura de poder patriarcal largamente discutida, pero en su mayor parte habilitada en gran medida, que continúa existiendo en la comunidad global de permacultura. Y mi objetivo con PWG es lograr, la paridad.
La paridad es cuidado, en acción.
La paridad es un esfuerzo abierto para lograr un equilibrio, ya sea la igualdad de salario, los recursos compartidos, dar crédito donde se debe o iniciar la devolución de lo que se tomó. La paridad está en los libros, clara, definida, medible. es concreto Puede verlo, documentar sus efectos y replicar el proceso según sea necesario.
Agreguemos otra definición más de paridad — una que inspira una metáfora que podría ser realmente útil para nuestro movimiento en esta etapa: en biología y medicina humana, la paridad es cuando un feto alcanza una edad gestacional viable.
¿Cuántos proyectos de permacultura fracasan cuando están en el primer o segundo trimestre? ¿Y por qué? ¿Qué pasaría si más de esos proyectos pudieran alcanzar un nivel de desarrollo y autoconciencia en el que estén listos para nacer como su propia entidad en el mundo, para aprender a caminar y hablar por sí mismos?
En el momento de escribir este artículo, los modelos de trabajo a largo plazo de una permacultura próspera y sostenible son pocos y distantes entre sí, y muchos de los ejemplos más cercanos ocultan esos sucios secretos de #permaculturemetoo bajo las lonas azules andrajosas y montones de recursos acumulados. (léase: excedente no distribuido/desperdicio/desequilibrio/desprecio por la tercera ética).
¿Cómo defines la tercera ética de la permacultura?
¿Simplemente repites lo que te enseñaron, o te dedicas a una praxis diaria con un fundamento ético que has investigado con rigor y pasión?
Porque, si podemos dominar la tercera ética, entonces puede abrir las puertas a las dos primeras.
Si podemos ajustar nuestro diseño, lograr un mejor equilibrio en nuestros paisajes emocionales y sociales, y volver en espiral para extender ese equilibrio, esa conciencia, esa paridad a los demás humanos y recursos con los que estamos trabajando, entonces tal vez podamos, como movimiento, dar a luz una oportunidad de supervivencia como especie.
El alcance y la calidad de nuestra supervivencia dependen en gran medida de cómo lidiamos con las facetas inevitables y, a veces, horribles de la humanidad.
Entonces, ¿cuál es nuestra estrategia de diseño? (no sé las respuestas).
Dejando a un lado todas las inevitabilidades cataclísmicas, la permacultura, en la práctica, ya sea agrícola, estructural, social, emocional o cualquier combinación de las anteriores, es simplemente muy divertida. ¡Una vida de permacultura, en cualquier escala, está llena de maravillas y abundancia!
Cuando entrenas tu mente para recordar las teorías de la permacultura, para sacarlas como un maestro artesano sacaría su cincel favorito, entonces comienzas a ver todo lo que te rodea de una manera diferente. Poniendo nuestras manos en la tierra, ganamos acceso a la sabiduría de la tierra, y juntando nuestras cabezas aprendemos a usar ese conocimiento para el beneficio de todos.
Estos cambios lentos y constantes en la forma en que experimenta el mundo no deben tomarse a la ligera, ni deben apresurarse. Y, solo leer este artículo no lo llevará mucho más allá del sillón: tiene que salir y probar estas cosas en su propio jardín, en su propia comunidad.
Tienes que hacer las cosas a diario.
Sin embargo, para terminar, siento la necesidad de advertir que no se debe permitir que la “permacultura” o cualquier otro eslogan reemplace el pensamiento crítico, el sentido común y un firme compromiso de estar presente, disponible, vulnerable y dispuesto a hacer el trabajo, en el terreno. , en el diario. Y no sólo el trabajo de la tierra. El trabajo del corazón es igual de importante. De eso se trata la tercera ética. Eso es la permacultura. Cuando las personas participan en un diseño ecológico, cuando trabajamos arduamente para mejorar el suelo, purificar el agua, plantar árboles, fomentar la vida silvestre, reducir la contaminación y los desechos… algo en lo más profundo de nosotros cambia. Nos sintonizamos con las sutiles voces de la naturaleza. Nos volvemos más conscientes de nuestros cuerpos, más conscientes de nuestro impacto en el medio ambiente, mejor escuchando y comunicando, y más capaces de superar miedos y obstáculos.
Por lo tanto, comprometámonos como una comunidad de individuos que piensan sus propios pensamientos, hacen su propio trabajo y, sin embargo, confían unos en otros a medida que avanzamos hacia un futuro común y fructífero. Un paso a la vez, podemos convertirnos en expertos en el cuidado de la Tierra, el cuidado de las personas y la búsqueda de una mirada de formas de comunicarnos y demostrar igualdad, compartir y abundancia.
Como el yoga, como la escritura, como el arte, la permacultura es un camino de vida, una práctica diaria. Y, al principio, es posible que no sientas que eres muy flexible. No te preocupes por eso. Sólo sigue intentando. Inhala, exhala, corta leña, lleva agua.
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Heather Jo Flores es la directora del Gremio de Mujeres de Permacultura y creó alrededor del 30% del contenido en el Curso de Diseño de Permacultura, además de diseñar el programa general. Es una escritora, agricultora, música, artista, educadora e introvertida chicana de la generación X.
