En su nuevo libro, los autores Rupa Marya y Raj Patel exploran cómo el capitalismo y el colonialismo han causado enfermedades y cómo el conocimiento indígena puede ofrecer curación.
El autor es Sonali Kolhatkar; reimpreso con permiso de Yes! Revista
Múltiples crisis planetarias están estallando simultáneamente: una pandemia global, olas de calor, inundaciones mortales, desaparición de la biodiversidad, fallas en las infraestructuras. Para los autores Rupa Marya y Raj Patel, estas crisis, y sus soluciones, están íntimamente vinculadas y deben verse como una red interconectada, si queremos comenzar a abrirnos camino hacia la salud personal y global.
Marya es una médica en ejercicio con sede en Oakland, California, que ha tratado de forma rutinaria a pacientes que luchan contra el COVID-19. Su coautor, Patel, es un conocido escritor y pensador sobre política alimentaria cuyos libros incluyen Stuffed and Starved y The Value of Nothing. Los dos unieron fuerzas para elaborar un análisis radical de la salud deficiente de nuestro planeta y sus variadas especies vivas, incluidos los seres humanos, en su nuevo libro Inflamación: medicina profunda y la anatomía de la injusticia.
Para explorar las conexiones inconfundibles que compartimos, Marya y Patel organizaron sus ideas en torno a los sistemas corporales que funcionan en conjunto para prosperar (los sistemas inmunitario, circulatorio, digestivo, respiratorio, endocrino y reproductivo, así como el tejido conectivo) y los extendieron a descriptores de el funcionamiento ecológico del planeta.
Además, señalan cómo la medicina moderna a menudo ha pasado por alto estas conexiones necesarias, para nuestro conocimiento global. Lo que se necesita es una “medicina profunda” que, según los autores, “requiere nuevas cosmologías, que puedan entrelazar nuestras vidas con el planeta y la red de vida que nos rodea”.
Rupa Marya y Raj Patel hablaron con YES! sobre los estragos del capitalismo colonialista, los fracasos de la medicina moderna para tratarlos y, lo que es más importante, cómo un enfoque de “medicina profunda” puede curarnos a todos.
*Esta entrevista ha sido editada para mayor claridad y extensión.
Sonali Kolhatkar: ¿Es el título del libro, Inflamación, una metáfora de lo que le está sucediendo a nuestro planeta y sus sistemas vivos?
Rupa Marya: no solo una metáfora, es una descripción de lo que sucede dentro de nuestros cuerpos y a nuestro alrededor en el planeta y nuestras sociedades. La respuesta a la inflamación es la antigua vía conservada evolutivamente del cuerpo para restaurar su condición de funcionamiento óptima cuando ha sido desviado por el peligro o daño o la amenaza del daño.
Lo que hemos visto en el transcurso de los últimos 30 años es que las enfermedades inflamatorias son las principales causas de muerte en los lugares industrializados que se han visto realmente afectados por el colonialismo, cuyas sociedades se establecen a través de las arquitecturas que se establecieron durante el dominio colonial. Las personas colonizadas están sufriendo el impacto más pesado y duro de estas enfermedades inflamatorias.
En los últimos 10 años, hemos aprendido que, en realidad, todas estas enfermedades que comúnmente tratamos en el hospital son enfermedades en las que el sistema inmunitario se encuentra en un estado inflamado crónico. Lo sorprendente es lo literales que son esas conexiones.
Sonali Kolhatkar: Usted señala cómo parte del problema de la medicina moderna y el sistema inmunológico es que se basa en el lenguaje de la guerra. ¿Dónde se originó eso?
Rupa Marya: Aquellas culturas que mantienen intactas esas relaciones, como los yanomami (las comunidades indígenas del Amazonas), algunos de los cazadores-recolectores de Tanzania, algunas de las tribus de la India, no sufren el mismo tipo de enfermedades inflamatorias que hacemos. No tienen cáncer ni hipertensión relacionada con la edad. Aprendí en la escuela de medicina que todo el mundo tiene la edad de inicio de la presión arterial alta, pero de hecho, no, estas personas no tienen eso.
Deberíamos preguntarnos: “¿Cuáles son los sistemas de conocimiento y las formas de entender nuestro lugar en relación con el resto de la red de la vida que podemos honrar y de los que podemos aprender, para darnos un cuerpo más saludable pero también un planeta más saludable para vivir? ?”
Sonali Kolhatkar: Una de las cosas que a menudo me ha molestado es nuestro enfoque moderno en la salud individual. Nos enfocamos en poner alimentos puros en nuestros cuerpos, tomar clases de meditación y bienestar, etc., y no lo suficiente en soluciones sistémicas a problemas de salud colectivos. ¿Cómo abordas esto?
Raj Patel: La idea del “extranjero interior” es en realidad fundamental para nuestro lenguaje de inmunidad. Cuando los romanos estaban ocupados colonizando otras ciudades, necesitaban un término para alguien que no fuera exactamente lo mismo que los romanos, que no estuvieran gobernados por los mismos deberes que los romanos. Se les ocurrió la idea de ciudadanos libres pero “inmunes”, es decir, libres de deberes, y por lo tanto no iguales a los romanos nativos. Esta idea de “yo y el otro”, de “nosotros contra ellos”, despliega ideas de guerra, [así como] ideas del cuerpo controlándose a sí mismo de una forma u otra.
Raj Patel: Una de las cosas que nos interesa mucho señalar es que el momento colonialista también fue un momento capitalista. Y con el capitalismo moderno viene el surgimiento del consumidor individual, y el comprador individual de tecnología y dispositivos médicos, y el enfoque individualista del pensamiento sobre la medicina.
Por ejemplo, me interesó mucho aprender en el proceso de escribir este libro cómo el microbioma intestinal es despojado por los ataques del capitalismo moderno. Entonces, ¿qué hace el capitalismo moderno? Despliega cierto tipo de “antropología de salvamento” y cierto tipo de “medicina de salvamento”, por lo que nos referimos a ir al Amazonas y obtener lo que podamos de la comunidad yanomami. Suponemos que están destinados a la muerte, por lo que lo que debemos hacer es salvar todo lo que podamos de su microbioma.
En cambio, lo que tenemos que hacer es transformar las sociedades en las que nos encontramos aquí, la dinámica que ha extinguido gran parte de nuestro propio microbioma. Lo que eso significa es que no puedes hacer este proceso de descolonización solo. No es terapia. No es algo en lo que hablas para salir de eso. Eso significa una ruptura con la cultura individualista. Pero esa es la alegría de la “medicina profunda” que estamos ofreciendo.
Rupa Marya: COVID es realmente una oportunidad para que avancemos en lo que Raj y yo llamamos “medicina profunda”. En realidad, ya no puede ser una situación difícil de individuos. Hay inundaciones en Londres, Alemania y China. Nevada, California y Oregón están en llamas. El humo de los incendios forestales va a Nueva York.
Estas cosas están tan interconectadas que no podemos simplemente ir a un ashram y decir “om” las veces suficientes para sentirnos mejor. Eso no va a aliviar el tipo de preocupación que sentimos, que es realmente una ansiedad social porque somos criaturas sociales. Este es un momento para nuevas narrativas. Es el momento de nuevas formas de diagnosticar. Las formas que hemos aprendido hasta este punto son inadecuadas para abordar los niveles de enfermedad que estamos viendo en los patrones de enfermedad que estamos viendo.
Sonali Kolhatkar: ¿Cómo cambiamos este sistema y mejoramos las formas indígenas de administrar nuestros recursos y sistemas de vida?
Rupa Marya: Lo que he aprendido de nuestros amigos indígenas y lo que sigo aprendiendo es que necesitamos restablecer nuestras redes de relaciones. Por ejemplo, necesitamos entender que el agua está viva. No está ahí solo para que se arrojen nuestros desechos.
Necesitamos entender que el salmón es una bomba y el corazón de todo este sistema. Está trasladando el fósforo al bosque y su ADN se encuentra en las agujas del abeto más alto.
Tenemos todo un sistema de conocimiento que ya está aquí, y debemos ofrecer nuestra humildad para llegar a las comunidades indígenas y darles el poder de volver a ser soberanos en sus tierras. Eso significa que deberían tener el poder de decidir lo que sucede en la tierra, para iniciar los incendios que deben iniciarse, de la manera en que deben hacerlo aquí en California [para abordar los incendios forestales]. Creo que realmente es hora de escuchar y considerar seriamente cambiar la estructura de poder para que las personas que saben cómo administrar las cosas puedan estar a cargo.
Raj Patel: En general, las comunidades indígenas, cuando se les da suficiente tierra para recuperarse de las catástrofes y se les da suficiente poder para poder administrar esa tierra, lo hacen mucho mejor que el sector privado o el sector público. Hay formas que son descentralizadas, que ceden responsabilidades y que permiten que las personas vivan con las consecuencias de sus acciones de formas que ahora mismo no permitimos.
Por ejemplo, el Sur Global vive con las consecuencias de las historias de extracción de recursos a través del Norte Global y del capitalismo colonial.
Y así, sin ser románticos y empañados por las comunidades indígenas, debemos señalar evidencia sobre cómo, en general, y con pocas excepciones, las comunidades indígenas tienen montones de datos, evidencia e historias que muestran largas historias de conocimiento sobre cómo es. que podamos vivir en el mundo.
Sonali Kolhatkar: ¿Nos ha fallado la ciencia?
Rupa Marya: Hay estos problemas profundos con los que la ciencia debe lidiar. Las ciencias indígenas como el Conocimiento Ecológico Tradicional, por ejemplo, en el manejo de los sistemas forestales siempre tienen un aspecto moral. Eso significa que no vas a hacer algo que viole los derechos de otra entidad para acumular tu propio conocimiento. Creo que hay formas en que podemos aprender y desarrollar nuestras prácticas en ciencia y medicina.
Usamos la ciencia occidental para fundamentar muchas de nuestras investigaciones y argumentos, y creo que deberíamos hacerlo. Deberíamos sacar lo útil de estas cosas y deberíamos exigir que estas formas de conocimiento evolucionen para estar al servicio del cuidado de las personas y del planeta y de todas las entidades vivientes.
Raj Patel: En este momento, hay una especie de “policía científica”, que intenta reducir la cantidad de personas que se consideran científicos porque los indígenas y los campesinos, en particular las mujeres campesinas, no se consideran aptos o de alguna manera capaces. de revisión por pares como personas con títulos científicos avanzados. El hecho es que los sistemas como la agroecología, por ejemplo, son mucho más sólidos en términos de cambio climático, biodiversidad, secuestro de carbono y resiliencia que los sistemas de agricultura industrial que nos han llevado al estado de impotencia en el que nos encontramos.
Sonali Kolhatkar: ¿Qué tan antigua es la ciencia indígena de la salud humana y planetaria?
Rupa Marya: Hay sistemas de conocimiento que se han construido durante 10.000 años y están destinados a ser compartidos y utilizados de manera descentralizada, no atesorados ni secuestrados.
Tenemos que observar muy de cerca los sistemas sociales económicos en los que vivimos y si ya nos convienen o no. La conclusión a la que hemos llegado es que no se han adaptado a nosotros durante unos 600 años y ya es hora de que nos deshagamos de ellos para que podamos tener una respuesta sólida a los desafíos que tenemos enfrente.
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Sonali Kolhatkar es actualmente la editora de justicia racial de YES! Media y becaria de redacción del Independent Media Institute. Anteriormente fue columnista semanal de Truthdig.com. También es la presentadora y creadora de Rising Up with Sonali, un programa de radio y televisión sindicado a nivel nacional que se transmite en Free Speech TV y docenas de estaciones de radio comunitarias e independientes.
